In den Jahren 1957 und 1958 assistierte Śrīla Gurudeva Ācārya Kesarī bei dessen Frühjahrs- und Frühsommer-Predigertour durch die Städte und Dörfer Bengalens. Ācārya Kesarī sprach auf offenen Feldern vor bis zu zwanzigtausend aufmerksamen Zuhörern. Er ließ auch Śrīla Gurudeva und Śrīla Trivikrama Mahārāja Diavorträge halten.
Im Jahre 1959, als Ācārya Kesarī Vorträge in Mathurā gab, kam ein spirituell Suchender aus Mahārastra zum Tempel und bat darum, bleiben zu dürfen. Nachdem Śrīla Gurudeva die Angelegenheit mit ihm besprochen und seine Ernsthaftigkeit geprüft hatte, gab er ihm ein Zimmer. Ācārya Kesarī fand Gefallen an ihm und gewährte ihm die harināma- und dīkṣā-Einweihung. Er taufte ihn auf den Namen Kṛṣṇa Svāmī Brahmacārī. Er unterwies ihn, in Mathurā zu leben, unter der Obhut Śrīla Nārāyaṇa Mahārājas zu dienen und bei den Publikationen, beim Kochen und anderen Notwendigkeiten zu helfen.
Seine Muttersprache war Marathi. Er sprach auch fließend Englisch, war aber nicht sehr bewandert im Hindi. Also lernte er Hindi, Bengalisch und Sanskrit und vertiefte sich in das Studium der Bücher der Gosvāmīs. Als er des Bengalischen und des Hindi mächtig wurde, beschäftigte ihn Śrīla Gurudeva im Bhāgavata Patrikā-Dienst. Er half beim Übersetzen der Artikel, überprüfte die letzten Korrekturen und assistierte Gurudeva bei der Sādhana-Druckerei in Dempier. Kṛṣṇa Svāmī war sehr enthusiastisch, die Herrlichkeit der Heiligen Namen zu predigen und er tanzte ausgelassen im nāma-saṅkīrtana. Er wurde bekannt für seine Hingabe zum Chanten. Meist blieb er nach seinen Tempelpflichten bis spät in die Nacht wach, um seine Runden des Maha-Mantras zu beenden.
Ein anderer Gottgeweihte, der in dieser Zeit nach Mathurā kam, war Śeṣaśāyī Brahmacārī aus dem Dorf Pichladā. Er fühlte sich zum Tempelleben hingezogen, als in seinem Dorf eine Gauḍīya Maṭha eröffnete, so wie auch sein Bekannter aus dem gleichen Dorf, Kānāi Brahmacārī. Śeṣaśāyī Brahmacārī lebte erst einige Zeit in der Pichladā Gauḍīya Maṭha und kam dann nach Mathurā. Er diente die meiste Zeit des Jahres in Mathurā, blieb aber gelegentlich auch in Navadvīpa. Er und Kānāi Brahmacārī wurden als vortreffliche Kīrtanīyas berühmt und sie predigten die Mission Mahāprabhus mit Enthusiasmus.
Nitya Kṛṣṇa Dāsa, ein weiterer neueingeweihter Schüler Ācārya Kesarīs aus Odisha, kam zur selben Zeit wie auch drei andere jungen Männern nach Mathurā, nämlich Śrīdāma Brahmacārī und Mādana Brahmacarī, beide aus Ajhim Ganja in Bengalen, und Mādhava Brahmacārī, der aus Assām stammte.
Śrīla Gurudeva kümmerte sich um all diese Gottgeweihten und nährte ihre Hingabe durch seinen Hari-kathā und Kīrtan. Er sorgte dafür, dass sie alles Notwendige hatten: Kleidung, Medizin, Prasādam und Unterkunft. Sie ehrten Śrīla Gurudeva als ihren Leiter und Beschützer und nahmen seine Unterweisungen und Führung an.
Śrīmad Sanātana Prabhu, der so großzügig das Geld für Keśavajī Gauḍīya Maṭha gespendet hatte, kam in den späteren 50ern Jahren nach Mathurā, um noch einige Jahre mit Śrīla Gurudeva zu verbringen, nachdem er sich vom Familienleben zurückgezogen hatte. Er hatte ein vorbildliches Familienleben geführt, stets dem Dienst Śrī Haris, Śrī Gurus und der Vaiṣṇavas geweiht. Er war der Besitzer eine Kleidungsmanufaktur in Kolkata gewesen und hatte mit dem Gewinn daraus der Mission seines Gurudevas Prabhupāda Sarasvatī Ṭhākura gedient.
Manche Jahre blieb Ācārya Kesarī während der Cāturmāsya-Monate in der Keśavajī Gauḍīya Maṭha. Einmal wies er Śrīla Gurudeva an: „Mach ein Foto von mir mit Bart, damit sogenannte Nachfolger später einmal nicht die Lehren unserer Sampradāya beschmutzen und von mir behaupten können, dass ich dem Cāturmāsya-Gelübde nicht folgte. Sie werden sagen: „Welchen Nutzen hat es, Cāturmāsya zu befolgen? Ist Bhagavān mit uns zufrieden, wenn wir uns nicht rasieren? Was ist schlimm daran, wenn wir Tomaten, Auberginen, Lauki und Parmal essen oder diesen anderen unnötigen Einschränkungen nicht folgen?“ Śrīla Gurudeva ließ deshalb ein Gruppenfoto von Ācārya Kesarī und den Gottgeweihten im Tempel machen.
Ācārya Kesarī folgte streng allen Regeln und wünschte, dass auch seine Schüler in gleicher Weise folgten. Abends gab er den Tempelbewohnern private Vorträge in seinem bhajana-kuṭīra. Während der Cāturmāsya Monate betonte er, wie wichtig es ist, den Geist in hari-bhajana zu vertiefen. Die Devotees sollten strikte Gelübde auf sich nehmen, damit der Geist und die Sinne gereinigt werden, und sich dem Dienst Bhagavāns widmen. Er erklärte, dass man durch das Befolgen des Cāturmāsya-Gelübdes in seinen spirituellen Vorhaben stetig wird und unerschütterliches Vertrauen in den bhakti-Vorgang entwickelt. Diejenigen, die solchen förderlichen Regeln nicht folgen, handeln unabhängig und erhalten daher keinen spirituellen Schutz und keine Hilfe.
Er sagte: „Wer bewusst die bhakti-Regeln missachtet, ist es nicht wert, sich mein Schüler zu nennen. Wer reine Nahrung zu sich nimmt, die zuvor Bhagavān geweiht wurde, dessen Geist wird klar und sein Pfad zum höchsten Ziel geebnet. Falls aber sein Essen und Charakter nicht rein sind und er auch kein Wunsch zeigt, sich zu ändern, dann nützt ihm auch die Einweihung von einem echten spirituellen Meister nichts. Obgleich er im Tempel leben mag und die Möglichkeit hat, Gott zu dienen, wird er stattdessen schlechte Gewohnheiten entwickeln und stehlen, um sich seine Wünsche nach Sinnengenuss zu erfüllen.“
Ein brahmacārī im Tempel war eingeteilt, während des hari-kathās und kīrtanas die Abendopferung für die Bildgestalt zu kochen. In jenen Tagen wurde in einer Grube auf Kuhdung gekocht. Zuerst wurden die Subjīs, Dal und anderen Gerichte zubereitet und dann auf der verbleibenden Glut die Rotis gebacken.
Eines Abends, als Ācārya Kesarī in seinem Zimmer Vorlesung hielt, hatte der für das Kochen eingeteilte brahmacārī Schwierigkeiten, das Feuer anzuzünden. Als er das Feuer nicht anbekam, schüttete er schließlich frustriert Wasser in die Grube, versteckte sich in einem Raum, schloss die Tür von innen ab und schlief ein. Nach der Vorlesung und dem abschließenden kīrtana kam Śrīla Gurudeva zur Küche. Er sah, dass nichts gekocht war. Der verantwortliche brahmacārī war nirgendwo zu finden und obendrein war auch noch Wasser in der Feuerstelle. Śrīla Gurudeva ging in die Küche, schloss die Tür, säuberte die Kochstelle und zündete das Feuer an. Dann kochte er rasch ein subji und rotis und opferte die Speisen der Bildgestalt. Anschließend servierte Śrīla Gurudeva Ācārya Kesarī und Narasiṁha Mahārāja prasāda und zog sich auf sein Zimmer zurück, ohne etwas zu essen. Ein brahmacārī fragte Śrīla Gurudeva, ob er prasāda zu sich nehmen wolle, aber Gurudeva lehnte ab. Daraufhin fasteten auch alle brahmacārīs, denn entsprechend der Etikette sollen brahmacārīs, die im āśrama des Gurus leben, solange mit dem Essen warten, bis ihre Älteren gespeist haben.
Die jüngeren Gottgeweihten im Tempel nahmen die Führung Śrīla Gurudevas an und folgten dem Standard, den er setzte. Manchmal werden neue Tempelbewohner ungeduldig und sind der Meinung, sie machen zu wenig Fortschritt. Sie praktizieren deshalb harte Entsagungen, aber verausgaben sich nach einiger Zeit. Während des Cāturmāsyas entschloss sich Nitya Kṛṣṇa Dāsa aus Odisha: „Ich kann nicht warten. Ich will spirituelle Vollkommenheit so schnell wie möglich.“
Mit diesem Ziel im Geist begann er schwierige Entsagungen auf sich zu nehmen. Er stand morgens vor allen anderen auf und begab sich unter unablässigen langausgestreckten Ehrerbietungen (daṇḍavat-parikramā) zum Viśrāma-Ghāṭa am Ufer der Yamunā. Dort nahm er ein Bad und kehrte unter pausenlosen Ehrerbietungen mit nasser Kleidung wieder zum Tempel zurück. Den chantete den ganzen Tag harināma und stoppte nur für das Mittagsprasādam oder um rasch einen kleinen Dienst zu tun.
Śrīla Gurudeva fragte ihn: „Was soll dieser fanatische sādhana bewirken? Du solltest bhakti auf solche Weise ausführen, dass du es ganzes Leben aufrechterhalten kannst.“
„Nein, ich will nicht viele Leben auf Vollkommenheit warten“, sagte er. „Ich muss sie in diesem Leben erreichen, und zwar bald. Dhruva bekam den darśana Nārāyaṇas nach nur sechs Monate Entsagungen.“
„Ja“, erwiderte Gurudeva, „aber Dhruva sah Nārāyaṇa nur für kurze Zeit, danach musste er als ein König 33.000 Jahre warten, bis er seinen Bestimmungsort (den Polarstern) erreichte. Und trotzdem erlangte er keinen spontanen liebenden Dienst für Kṛṣṇa. Du kannst dich sehr glücklich schätzen, unter der Führung eines reinen rūpānuga-Gurus zu sein. Du lebst du im heiligen dhāma, nimmst täglich Mahā-prasāda zu dir und kannst ohne Störung bhakti ausüben. Durch solche Praxis wirst du gewiss die höchste Vollkommenheit erreichen. Falls du eigenmächtig für deine Stufe unangemessene Entsagungen auf dich nimmst, sind negative Ergebnisse die Folge.
Doch Nitya Kṛṣṇa Dāsa hörte nicht auf Gurudevas Rat und machte weiter wie zuvor. Bald begann er die anderen Tempelbewohner zu kritisieren: „Niemand hier praktiziert richtig bhajana. Ich bin der einzige echte sādhaka hier.“ Einige Monate später teilte er Śrīla Gurudeva mit: „Ich kann nicht länger hierbleiben. Das ist nicht die Art und Weise, wie man Gott zufriedenstellt. Wir betteln von Haushältern und ernähren uns von den Nahrungsmitteln, die durch ihre Sünden verunreinigt sind. Es ist besser, arbeiten zu gehen und bhajana in der Freizeit auszuüben.“
Śrīla Gurudeva versuchte, ihn zum Bleiben zu bewegen. Als er ihn nicht überzeugen konnte, fragte ihn Gurudeva: „Was willst du tun?“
„Ich werde eine Fahrradrikscha hier im dhāma fahren. Damit werde den Vrajavāsīs dienen und dadurch fromme Ergebnisse erlangen. Ich werde von dem Geld leben, das sie mir geben.
Er begann, in einer Rikscha herumzufahren, und lebte in einer Baracke an der Yamunā. Manchmal sah Śrīla Gurudeva ihn, wenn er zur Yamunā zum Baden ging. Gurudeva fragte nach seinem Wohl: „Wie ist dein bhajana?“
„Ich bin sehr beschäftigt“, antwortete er, „ich habe nur wenig Zeit für bhajana.“
„Was isst du?“, wollte Gurudeva wissen.
„Ich esse meistens an den Imbiss-Ständen.“
„Aber dort kochen sie mit Zwiebeln, Knoblauch und anderen Zutaten in der Erscheinungsweise der Unwissenheit.“
„Was kann ich tun? Nach einem ganzen Tag harter Arbeit habe ich keine Kraft, noch zu kochen.“
Einige Monate später sah Śrīla Gurudeva, dass eine Frau mit in seiner Hütte wohnte.
„Wie ist dein bhajana jetzt, Nitya Kṛṣṇa Dāsa?“
„Gut“, entgegnete er. „Diese arme Witwe hatte nichts zu essen, und ich hatte niemanden, der für mich kocht. Ich habe sie eingeladen, mit in meinem āśrama zu leben. Ich bringe das Geld und sie kocht. Kṛṣṇa ist sehr barmherzig.“
„Ja“, lächelte Gurudeva. „Warum kommst du nicht in den Tempel zurück?“
„Wer wird sich dann um diese Vrajavāsī kümmern? Nein, Kṛṣṇa würde nicht erfreut sein.
Śrīla Gurudeva sah ihn für einige Zeit noch gelegentlich, aber nach einer Weile war er nicht mehr an der Yamunā anzutreffen.
Jahre später, als Śrīla Gurudeva mit einer Gruppe brahmacārīs in den Dörfern Odishas predigte, traf er einen Mann, der ein Netz getrockneter Fischen über seine Schulter trug und von einer Frau und kleinen Kindern umringt war.
„Nitya Kṛṣṇa Dāsa?“ fragte Śrīla Gurudeva.
„Ja, Mahārāja, ich bin es.“
„Wie ist dein bhajana?“ fragte Gurudeva.
Nitya Kṛṣṇa Dāsa ließ beschämt seinen Kopf hängen.
„Jetzt bist du Māyā Dāsa.“
„Ich habe Vergehen gegen meinen Guru und die Vaiṣṇavas begangen“, gestand er, „und nach eigenem Gutdünken gehandelt. Aus diesem Grund ist mir dieses Unglück widerfahren.“
Śrīla Gurudeva warnte später die brahmacārīs: „Bleibt immer unter der Führung (anugatya) Śrī Gurus und der Vaiṣṇavas. Versucht sie nicht, besser zu sein als sie, und trachtet nicht nach falschem Ruhm. Narottama Dāsa Ṭhākura singt:“
ṭhākura vaiṣṇava-pada, avanīra su-sampada,
suno bhāī hoyā eka mana
āśraya loiyā bhaje, tāre kṛṣṇa nāhi tyaje,
āro saba more akāraṇa
Die Lotosfüße der Vaiṣṇavas sind der größte Reichtum dieser Welt. Meine lieben Brüder, hört mich an: Wer unter dem Schutz dieser Füße Śrī Kṛṣṇa verehrt, lebt niemals von Kṛṣṇa getrennt. Jeder andere lebt und stirbt ohne Sinn.
Die meiste Zeit blieb Śrīla Gurudeva in Mathurā, manchmal aber begleitete er Ācārya Kesarī bei besonderen Prediger- oder Pilgerreisen. In den Augen der Gottgeweihten der Keśavajī Gauḍīya Maṭha war Śrīla Gurudeva die verkörperte Entsagung. Seine spontane Entsagung (vairāgya) war Ausdruck seiner viśeṣa-anurāga, seiner tiefen Liebe zu Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.
Die Keśavajī Gauḍīya Maṭha war kein einfacher Ort zum Leben. Śrīla Gurudeva gab kein Geld für Bequemlichkeiten aus. Lange Zeit gab es nicht einen einzigen elektrischen Ventilator im Tempel. Einmal fand eine Frau aus Dempier, die regelmäßig zu Besuch kam, einen Fünfzig-Rupien-Schein auf der Treppe ihres Hauses. Sie brachte das Geld zum Tempel und gab es Śrīla Gurudeva mit der Bitte, davon einen Ventilator zu kaufen. Śrīla Gurudeva besorgte und installierte den Ventilator an der Decke des Tempelraums, aber er hatte nicht genug Geld, den Strom dafür zu bezahlen. Als ein Haushälter ein paar Rupies spendete, schaltete Śrīla Gurudeva den Ventilator in den heißesten Wochen des Sommers an. Um die Hitze zu ertragen, gossen die Brahmacārīs Wasser auf den Boden und legten sich in der Nacht darunter.
Śrīla Gurudeva diente unaufhörlich. Manchmal ging er morgens hinaus, um Almosen zu sammeln, und kam erst am späten Nachmittag zurück, ohne etwas gegessen zu haben. Vertieft in seinen Dienst, achtete er nicht auf seine Gesundheit und magerte ab. Seine Entsagung ähnelte der Raghunātha Dāsa Gosvāmī.
Als Ācārya Kesarī über die Cāturmāsya-Monate nach Mathurā kam, nahm er Gurudeva mit nach Delhi zu einem seiner Schüler, einem Arzt. Nach einem Monat besserte sich Gurudevas Gesundheitszustand. Ācārya Kesarī wies ihn an: „Es gibt viel Dienst in dieser Welt für dich. Du musst auf deine Gesundheit achten, damit du dein ganzes Leben lang dienen kannst. Zu viel Entsagung ist für bhajana nicht hilfreich. Śrīla Rūpa Gosvāmī sagt im Bhakti-Rasāmṛta-Sindhu (1.2.125):
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
Angemessene Entsagung bedeutet, nur das anzunehmen, was für den Dienst förderlich und hilfreich ist ‒ d.h. allem zu entsagen, was in keiner Beziehung zu Kṛṣṇa steht, aber an dem zu haften, was mit Kṛṣṇa verbunden ist.
Du musst deinem Körper geben, was er braucht“, bekräftigte Ācārya Kesarī. „Vernachlässige den Körper nicht, aber sei auch nicht maßlos. Nimm das Notwendige an, dann wird der Körper dem bhajana und dem Dienst nützen.“
Śrīla Gurudeva nahm die Anweisung seines spirituellen Meisters an und versprach, mehr auf seine Gesundheit zu achten.
